Ознакомьтесь с нашей политикой обработки персональных данных
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: чтиво (список заголовков)
09:19 

Правила жизни и любви от Далай-Ламы

Hara Hara Mahadev
  • 1. Имейте в виду, что великая любовь и великие свершения, влекут за собой и
    великий риск.
  • 2. Когда вы упускаете что-то, не упускайте урок из данной ситуации.
  • 3. Уважай себя, уважай других, неси ответственность за все свои действия.
  • 4. Помни, что не получение того, что ты хочешь, порой является настоящей улыбкой
    судьбы.
  • 5. Прилежно изучай законы и правила, так что бы ты знал, как правильно их
    нарушать.
  • 6. Не позволяй мелочам портить отношения.
  • 7. Когда ты понял, что совершил ошибку, немедленно сделай все возможное, что бы
    её исправить.
  • 8. Ежедневно проводи немного времени наедине с собой.
  • 9. Будь открытым к изменениям, но не упускай те блага, что уже имеешь.
  • 10 Помни, порой молчание - лучший ответ.
  • 11. Проживи жизнь добром и честью, тогда в старости, тебе будет приятно ещё раз
    вспомнить её.
  • 12. Любящая атмосфера в доме, основа будущей жизни.
  • 13. Разбирайся только с текущей проблемой, не вороши прошлые промахи.
  • 14. Расширяй свои познания, это путь к бессмертию.
  • 15. Будь великодушным к земле.
  • 16. Раз в год отправляйся туда, где ты ещё ни разу не был.
  • 17. Помни, лучшие отношения те, где твоя любовь друг к другу, превосходит
    потребность друг в друге.
  • 18. Оценивай свой успех тем, чем тебе пришлось пожертвовать ради достижения его.

@темы: чтиво

09:12 

Ответ дзэн

Hara Hara Mahadev
Один ученик пришел к Бокудзю. Поклонившись, он прикоснулся к его ногам и спросил:
- Как долго мне ждать просветления?

Бокудзю перевел на него свои безмятежные глаза и долго не отводил взгляда.
Ученик стал беспокоится, он опять спросил:
- Почему Вы так пристально смотрите на меня и не отвечаете?
Мастер произнес ответ. Он сказал:
- Убей меня!
Ученик
не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный и растерянный,
он поспешно ушел. Он много дней раздумывал над ответом Бокудзю, но все
мог понять, что же тот ему сказал. В отчаянии он обратился к старшему
ученику.
Тот засмеялся и пояснил:
- Мастер сказал тебе: «Почему ты
продолжаешь спрашивать меня»? Оставь Мастера, оставь всякое
спрашивание. Убей меня в себе, убей мой авторитет. Оставь всякое учение.
Кто я? Я не удерживаю тебя. Жизнь одинаково открыта для всех. Почему ты
не начинаешь жить? Почему ты продолжаешь готовиться?

(с)www.vedanews.ru

@темы: чтиво

14:47 

Hara Hara Mahadev
Первая встреча между муладхарой и свадхистаной подобна сну. Встреча происходит, но вы не можете осознать этого. Вы будете наслаждаться этим, вы почувствуете величайшую свежесть, возникающую в вас. Вы ощутите величайший покой, как будто вы проспали вечность. Вы не сможете определить это более точно, это очень смутно. Мужчина и женщина встретились внутри вас, но они встретились бессознательно. Встреча произошла не при дневном свете, она произошла глубокой ночью. Да, результат почувствуется, последствия определятся. Вы внезапно почувствуете новую энергию внутри вас, новое великолепие, новый жар. У вас появится аура. Даже другие начинают чувствовать, что вы имеете присутствие чего-то нового, вибрацию. Но вы точно не будете знать о случившемся, так как встреча - это сон.

Вторая встреча подобна сновидению: когда манипура и анахата встретились, ваша встреча с внутренней женщиной произошла как будто во сне. Да, вы можете немного помнить об этом. Также как утром вы можете помнить сновидение, которое было у вас последней ночью, какие-то отрывки, небольшие проблески; возможно что-то уже забылось, возможно что-то еще не вспоминается, но потихоньку вы что-то припоминаете. Вторая встреча похожа на сновидение. Вы сможете это как-то осознать. Вы начнете ощущать, что что-то происходит. Вы начнете ощущать, что вы меняетесь, что превращение началось, и что вы уже не тот человек, которым были раньше. И со второй встречи вы начнете осознавать, что ваш интерес к внешней женщине уменьшается... Ваш интерес к внешнему мужчине уже не так заразителен как прежде.

После первой встречи в вас произойдут некоторые изменения, но вы этого не можете осознать. После первой встречи вы сможете начать думать, что вы заинтересованы в своей. женщине, но вы еще не сможете понять, что у вас нет интереса к любой, женщине вообще. Вы можете думать, что вы скучаете с вашей женщиной, и что вы будете более счастливы с какой-то другой женщиной, какая-то перемена будет хороша, другой климат будет хорошим, другая женщина возможно будет лучше. Но это только предположение. Со второй встречи вы начнете ощущать, что вы уже не интересуетесь женщинами или мужчинами, что ваш интерес пошел на убыль. С третьей встречей вы начинаете четко осознавать: это подобно пробуждению. Когда вишуддха и аджня встретятся, вы станете полностью осознающим, встреча произойдет при дневном свете. Или вы можете сказать это так: Первая встреча происходит в самое темное время ночи, вторая встреча происходит на рассвете, в сумерках, во время смены ночи днем, третья встреча случается как бы в полдень, вы полны энергии, все кругом прекрасно. Сейчас вы знаете, что вы покончили со внешним. И вы не можете думать, что бросите вашу жену или вашего мужа, вы просто их разлюбите. Вы почувствуете только сострадание. Внезапно ваша женщина становится лишь близким другом, ваш мужчина становится лишь близким другом, и вы благодарны. Вы станете благодарными и сострадательными друг к другу.

ОШО

@темы: ом нама шивайа, чтиво

22:59 

Hara Hara Mahadev
Ведист хулит Шакту. В Шайве хулится Вайшнав.
В Вайшнаве хулится Ганапатья, в Ганапатье хулится Саура, в Сауре хулится Саума (почитающий Сому), в [Сауме] хулится Баудха (буддист).
В пути Баудха хулится Саморожденный [Брахма]. Саубхарья хулит Чину, в Чине хулится Джайна, в Джайне хулится Паурана, в Пауране хулится Мантра Шастра
В Дхарма Шастре хулится Каулика. Таковы различия, порожденные учением.
Смысл творения – множество писаний и Вед. При появлении хулы появляется разделение.
Легковесен и множественен ум тех, [кто] хулит друг друга. У них не будет единства.
Совершенством этого единства именуется смысл творения. [Но те, кто] учат по отдельности, хулят друг друга.
[Они] не обретают совершенного знания и блуждают, подобно пишачам. У хулящих друг друга не будет этого единства.

Шакти Сангама тантра

@темы: ом нама шивайа, чтиво

21:32 

...

Hara Hara Mahadev
Все творения, все существа и все инструменты знания и действительности есть нечто иное, как материализованная воля Абсолюта. Вселенная не есть создание индивидуального или универсального ума, поскольку проявление начинается гораздо раньше любого ментального процесса. Существование явлений, следовательно, не носит идеалистического характера. Оно абсолютно реально на стадии Шакти, сияя как Абсолютное субъективное сознание. Оно так же реально на стадии Видья, где проявляется как объективная форма бесконечного сознания. Затем оно все еще реально на стадии Майя, где светится в своей объективной реальности.

Пока наша жизнь подвержена ограничениям майи, мы должны понимать, что ее многообразные проявления реальны , и действовать соответственно.

Б.Н.Пандит

@темы: ом нама шивайа, чтиво

21:15 

Hara Hara Mahadev
В то время, как вся полнота творения пребывает в Парамашиве, она не проявляется в своей феноменальной форме. Скорее, она существует как божественная потенциальность Пармашивы и сияет как чистое единое сознание. Так же как все растение присутствует в семени в форме лишь семени, так же и все творение пребывает в бесконечном и всемогущем самвите (Парамашиве) лишь в форме самвита. По сути, семя является семенем только тогда, когда оно обладает способностью принять форму растения. Таким образом, растение уже присутствует в семени в форме его потенциальности. Так же и весь проявленный мир пребывает в Парамашиве в форме Его божественной потенциальности. Как может растение появиться из семени, если все его части уже не заключены в самом семени? Точно так же и вся вселенная вечно пребывает в непреходящем самвите Парамашивы (в форме его Шакти), так как Он обладает силой потенциального проявления в форме всех феноменов ("Шивадришти", III.2, 3)

@темы: ом нама шивайа, чтиво

17:54 

Hara Hara Mahadev
...
Подход вишнуитов отличается от подхода представителей кашмирского шиваизма по двум важным пунктам. Они выдвигают теорию личного Бога, который пребывает в некой божественной обители, и управляяет, подобно верховному самодержцу, всеми небесными и земными обитателями, возвышая преданных Ему до статуса граждан Своих небесных владений. В кашмирском шиваизме такой Бог считается просто одним из многих высших божеств, управляющих на разных уровнях (таттвах), которые являются частью бесконечного внешнего проявления Абсолюта.
Другое важное отличие от мировоззрения вишнуитов состоит в том, то вселенная есть трансформированная сила Бога, который отличен от этой силы и Сам остается неизменным, в то время как кашмирский шиваизм утверждает, что Бог и его энергия едины. Шиваиты говорят, что Шива и Шакти - лишь два имени, данных трансцендентному и имманентному аспектам монистического Абсолюта,так что изменение или трансформация Шакти автоматически означала бы точно такую же трансформацию Шивы. Однако шиваиты считают, что не происходит никакой трансформации ни Шивы (трансцендентного), ни Шакти (имманентного). Скорее, объясняют они, иммманентный аспект Сознания ест ьвнешнее проявление внутренних, божественных энергий трансцендентного (Шивы)

Б.Н.Пандит

@темы: ом нама шивайа, чтиво

17:30 

Hara Hara Mahadev
Теистический абсолютизм и реализм - основные онтологические принципы каширского шиваизма. В соответствии с этим филососким воззрением, все, что существует - реально, и в то же время - духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало - сущность Бога Сознание также описывается как "светящееся". Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.
Мыслители древности по разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под иенами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Пармашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. В этом сказывается та абсолютная безграничность, которую кашмирский шиваизм полагает одним из ключевых атрибутов Бога. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логичское рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального "я" и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Б.Н.Пандит

@темы: ом нама шивайа, чтиво

16:30 

Hara Hara Mahadev
10.09.2010 в 11:11
Пишет Regina Gatta:

...
10.09.2010 в 16:07
Пишет Морриган Куарэллах:

О равновесии и срединном пути
...Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать...

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.



URL записи

URL записи

@темы: чтиво

17:37 

2

Hara Hara Mahadev
Познай Единое

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.

Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, свое эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.

Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принес высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришел, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено и глаза отца наполнились слезами.

Светкету не мог понять этого и спросил:
~ Что-то не так? Почему ты не рад?
И отец спросил:
— Изучив все науки был ли ты обучен тому Одному? Светкету сказал:
— Я изучил там все, что было возможно. Я изучил все науки, искусства, языки.
И он стал перечислять названия всех наук того времени.
Но отец был грустен по-прежнему Он сказал:
- Но был ли ты обучен Главному?
Светкету был несколько раздражен. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает все. В университете он был лучшим учеником и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чем-то таинственном. И сын сказал:
- Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать — "Это одно...?!" Скажи точно! Что ты имеешь в виду?
И отец сказал:
- Видишь вон то дерево? Пойди и принеси его семя. Это был дуб. Когда сын принес желудь, отец спросил
- Из чего вырастает дерево? Светкету ответил:
— Из этого семени, конечно.
-Это большое дерево... из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что там внутри.
Семя было разрезано, но внутри него кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:
- Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?
Светкету ответил:
— Я могу подразумевать ее, но я не могу видеть ее. Как можно увидеть пустоту?
И отец сказал:
- Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло все, из этой созидающей Пустоты все было рождено и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она начало всего -Источник. А Источник — это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Все то, чему ты научился — это память, ум, знания. Научись не-уму, не-памяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это — цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть ничто иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения — Источник Жизни. Найди его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.

ом шанти

@настроение: ethernal-om

@темы: чтиво

17:25 

Ведческая притча

Hara Hara Mahadev
Освобождение

Шёл однажды Нарада Муни в духовный мир к самому Шри Кришне давать отчёт о проделанном преданном служении, как вдруг повстречал на пути почтенного брахмана. Узнав, куда направляется Нарада Муни, брахман попросил спросить Кришну, сколько же ему еще маяться в этом материальном мире и когда Кришна заберёт его к себе. Также его очень интересовало, чем же занимается Господь в свободное время? Вскоре Нарада повстречал бедного сапожника, который, выразив ему своё почтение, попросил его узнать о том же, что и брахман.
Когда Нарада достиг своей цели, он принес многочисленные поклоны, сопровождаемые бесчисленными молитвами, и отчитался перед Господом. Но в конце он рассказал о просьбе брахмана и сапожника и спросил Господа, что им ответить. Господь подумал немного и сказал:
— Не могу сосчитать, очень много жизней предстоит прожить брахману.
— Почему, мой Господь, ведь он серьезно изучает Веды?
— Увидишь, просто скажи ему, что осталось жить две жизни и сам поймешь. А сапожнику скажи, что я заберу его после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что я занимаюсь тем, что продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.
— Ты действительно так проводишь свое время? — удивился Нарада, никогда не видевший такого занятия Господа.
— Просто передай им это, и ты многое поймешь.
Озадаченный Нарада поспешил воплощать поручение Господа, и когда он прибыл к брахману, то рассказал всё, что слышал.
— Как две жизни?! Мне еще торчать в этом мире две жизни! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, совершаю аскезы, всё читаю эти книги? Где справедливость? Куда смотрит Господь? Я тут кое-как эту одну жизнь доживаю. За что мне такое наказание?
— Также он просил передать, чем он занимается, — сказал Нарада, начинающий всё понимать и улыбаясь. — Он в свободное время продевает слона в игольное ушко.
— Да не может этого быть! Всё это ложь! Что Ему больше делать нечего? Сколько перечитал писаний, нигде такого не упоминается. Да и практической никакой пользы нет. О, бедный слон!
Он ещё долго что-то говорил, но Нарада, улыбнувшись замыслу Господа, отправился дальше. Когда он рассказал сапожнику, чем занимается его Господь, тот изумился:
— Ну надо же! Как велик Господь! Это ведь так сложно, но он всё равно способен сделать это, — возликовал он.
— Ты действительно веришь в это? — внимательно спросил Нарада, ведь сам он никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.
— Да, — сказал сапожник, — никто не способен повторить замысел Господа. Только Он обладает безграничным могуществом и силой. Возможно ли поместить огромное дерево баньян в маленькое семечко? Нет! Но Господь делает это очень легко, посмотри. — И он показал на огромное дерево, под которым сидел.
— Но Он просил также тебе передать, что тебе жить в этом мире еще столько жизней, сколько листьев на этом дереве, — сказал Нарада.
— Какая удача! — закричал в восторге сапожник, вскочив и подняв руки. — Я вообще не достоин освобождения из этого мира, а ты принёс мне эту удивительную новость, что я вернусь к моему Господу всего лишь за столько жизней! Это такая милость!
И как только он это произнёс, все листья сразу же осыпались с этого дерева, и ни одного не осталось, даже самого маленького. Это была его последняя жизнь.

ом шанти

@музыка: Divine Chants of Krishna

@темы: чтиво

माया इदम् सर्वम्

главная